心放在哪里就在哪里开花结果
人家说哀莫大于心死,虽然人还活着,但心已经死了,就等于是一个活死人。相反,如果一个人死了,他的心灵还存在,他的念力还存在,就等于他的磁场和信息还存在。就如同佛菩萨发了很多愿,比如众生度尽方证菩提,地狱不空誓不成佛。实际上,地藏王菩萨一直都在地狱里度众生,释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等,也一直都在娑婆世界度众生。无论他的化身、报身是否在,只要他的愿力在,就如同他真人在。
但是众生被六根牵着走,只相信自己眼睛看到的,耳朵听到的。实际上我们眼睛看到的,耳朵听到的,是非常有限的,一千米以外看不到的东西,你能说它不存在吗?一公里以外听不到的声音,你能说它不存在吗?所以不要被自己的六根骗,因为六根的力量是很有限的。而心灵的眼睛、心灵的耳朵、心灵的六根是无限的。
众生真的很可怜,心灵的眼睛没有打开,只能用有形有相的眼睛来看这个世界。正因为我们太依赖肉眼了,所以心灵的眼睛无法打开。为什么我们思考问题的时候都是闭着眼睛,修炼的时候也是闭着眼睛呢?只有这时候我们才学会把肉眼关闭,把心灵的眼睛打开。如果一个人把更多的时间用在学会把心灵的眼睛打开,那么他外在眼睛的力量自然会让位,他也就不会再依赖外在的眼睛。过度使用外在的眼睛,也是一种我执的表现。
前几天我到女众道场去看工程进展,把腰给扭了,在床上躺了五天才下地。2007年建男寮的时候,腰也扭了,好像躺了三天就下地了。感觉腰就像断了一样,上下接不通。人要放下对身体的执著真的很难。因为整个娑婆世界就是靠六根对六尘在起作用,我们需要依赖六根在六尘中发挥作用。尽管闭上眼睛,用我们的意识也可以完成很多事情,但是你的对象是世间凡夫,他接收不到你的信息。
很多信徒一定要万行的电话号码,或者不远千里一定要来看一看万行。一是他不相信自己,二是他不相信自己的信仰,三是他不相信佛菩萨。如果这三个力量你都能相信,你根本不需要跑来见万行,也不需要跟他通电话,你只需要在静坐的时候把眼睛闭起来,在内心默默地和他对话,你心中的疑惑自然能得到解答。只有当我们学会了关闭六根,启动心灵的功能和力量时,我们心灵的疑惑才会得到彻底的解决。而六根只能满足我们头脑的需要。
大家可以尝试一下,遇到问题时不直接去问你的师父、领导、朋友,而是静下心来,关闭六根,也就是把前六识全部关闭,把你心灵的大门打开,你自然会得到一个圆满的答案。对六根依赖得越多,你心灵的力量越无法起用。
不知道大家是否计算过,一天二十四小时之中,你的六根有几个小时是处于关闭状态?如果只在睡眠时你的六根是关闭的,那么只有三分之一的时间你的六根是处于关闭状态,还有三分之二的时间被外境拉走了。一个修行人必须做到六根时刻关闭,启动心灵的六根。否则,想明心见性,了生死,超三界,绝无可能。
有人问我:打坐的时候能不能把眼睛睁开?我问他为什么要睁开,他说眼睛一闭,感觉妄念更多。太多人平时六根都在向外追逐,就连静坐的这一刻也不愿意把六根关上,往内寻找!我们有形有相的六根是向外开放的,你必须学会把对外的这六道门关上,否则它们的力量不会回过头来把内在的大门打开。因为力量只有一个,用到外面,内在就没有了。所以你必须学会在打开一道门之前,先关上一道门。
为什么我们相信自己具备佛性,自己的佛性与佛祖一样,是清净圆满,具足万法的呢?既然相信自己具足万法,为什么在我们身上没有体现出用呢?那是因为我们只是听前人这样说,我们自己并没有亲证,没有亲履本地风光,所以无法起用。我们所谓的相信,是人家这样说,我们就这样信了。如果多一种说法,我们又会多相信一种;有十种说法,我们就会相信十种。
所以现在有一部分学佛的人学了许多法,跟了许多师父,本来还是有方向感的,结果跟的师父越多,学的法门越多,反而越失去了方向。因为他本来就是一个没有主心骨的人,当他面前可选择的道路越多时,他就越迷失了。如果眼前只有一条路,相信大家都不会迷失方向,我们迷失方向往往是因为可选择的空间太多了。我们之所以不能入道,不能进步,也是因为选择的空间太多了。
所以古时候的祖师大德出家以后,重新改头换面,无论饮食起居,还是言行举止,全部改变。他只有一条路,所以很快就走到了尽头,明心见性了。可是现在的众生心中装满了真理,认为这个法好,那个师父也好。没错,每个法、每个师父都好,但是,你不能因为每个都好,就每个都去尝试,因为你的消化吸收能力有限。古人是一闻千悟,但是现在的众生做不到。其实现在的众生非常适合一门深入,否则很难见到道的影子。倘若你追随了很多师父,修习了很多法门,都没有找到感觉,没有受益,你继续这样找下去也不会有感觉,不会受益。
我经常把法门比喻成车,虽然世界上有几百种品牌的车,但是只要你会开一种品牌的车,比如会开宝马,那么奔驰、桑塔纳你肯定也会开。如果一个品牌的车你不会开,你说你会开其他品牌的车,只能说你是自欺欺人。你会修净土法门,用起功来得心应手,你去修禅宗,也会很快上手。法门宗派是人的头脑划分出来的,真正能让人解脱,超越三界的,只有心灵这个法门,只有这个法门才是唯一究竟的法门。无论你修什么法门,如果不归到心上,不把警觉心修出来,不把觉照功夫修出来,给你再多的法门,你都不会起用。说得绝对一点,任何一个法门之所以能起用,都是因为你的觉照功夫出现了。倘若你没有觉照功夫,哪个法门到你手里,都是一个不能起用的法门。
现在的众生,就如同我常说的一句话,一年住十个庙,拜访十个明师。过去的众生可能十年就住一个庙,拜访一个明师。事实上,你越容易闻到佛法,越容易见到明师,反而越不容易悟道。一个学佛的人如果真的对自己的信仰坚定了信心,对自己选择的法门,对自己的师父坚定了信心,把心收回来落在一个点上,心有了着落点,三年时间怎么可能不会成就呢?
你可能会说:我跟随万行上师已经十年了,为什么没有成就呢?没错,你是跟了我十年,我也相信你修我的法门修了十年,至少在形式上是如此,但是我问你一句:这十年你的心是不是落在我这个法上?你的心没有落在这个点上,你怎么会受益呢?不要说落在万行传给你们的这个法上了,就是你自己自创一个方法,三年、十年时间落在这一个点上,你也会成就。法门千万种,结果只有一个,把散乱的心收回来,落在一个焦点上,所谓一念十年,十年一念,怎么可能不成就呢?但是,我们不相信自己,对法、对师父也不深信,所以我们无法成就。
虽然这几天我腰痛,躺在床上不能动,但是头脑没有停止过,闭着眼睛天马行空,一日也是千里万里。也难得,有这几天时间让我能躺在床上,把这几年的经历捋一捋,重新回味一下。
其实,如果你的心态转变了,内心很平和,生活中发生的每一件事都是好事。因为你不会利用所遇到的事情,心里老是排斥它,和它对抗,所以任何事情对你来讲都是坏事。如果你接受它,不排斥它,事情发生了就发生了,你就以事情的本来面目去看它,不附加任何个人的主观意识,就事论事,你就会发现这件事是好事,你能从中受益。但是一旦你加入个人的主观意识,这件事可能就会被你的头脑演绎成坏事。
比如我的腰扭伤了,如果我躺在床上抱怨:那天我干嘛要到工地上去?我干嘛要给女众建寺庙?这样一抱怨,不仅自己烦恼了,而且越想越吃亏,越想越委屈。但是我换一个想法:没有这个机会,我不会躺在床上想明白这么多问题。所以人要学会换一个想法,换一个活法,无非就是转变一下念头。你转变不了念头,念头就要转变你。我们学佛就是要学会转变念头,否则就会卡在念头上。
东华寺的名称虽然历史悠久,但它是一个新复建的道场,从2008年落成到现在才五六年时间。本身万行也年轻,召感来的都是年轻的信徒。很多人来了之后,觉得东华寺很有活力。但是活力过头就飘了,不稳重了。所以今年有高人指点万行要穿老成的衣服,胸前挂一串老木头珠子,显得老成一点。我想想也有道理。现在我穿上深灰色的衣服,你们也要穿灰色的衣服,不要再穿鲜艳颜色的,这样我们东华寺才会显得稳重一点。年轻人要想显得稳重一点,就穿得老成一点。等到老了,没有生机了,再穿得鲜艳一点。要颠倒过来。
为什么我们不能接受这种老成的颜色呢?就是因为我们的心太飘了。如果你能接受,说明你的心老成持重。其实每一个人外在所喜欢的、拥有的,都是他内心的显现、内心的投射。我经常说一句话:你想见我的心吗?你就看我的所作所为。小的方面,你就看我说的话、我的服装;大的方面,你就看东华寺,通过东华寺来了解万行。你不一定要和万行面对面地坐下来聊天。人家说作品如人品,虽然东华寺这个作品不是你创作的,但是如果你喜欢它,说明你的品味、格局、嗜好等等,和这个作品是吻合的,你和万行是同路人,或者说是同一个层次。
人家说物以类聚,人以群分,你是什么样的人,就会挑选什么样的东西。正如今天在座的都信仰佛一样,为什么你们没有信仰基督耶稣,没有信仰默罕穆德,没有信仰其他宗教的教主呢?可能你第一个接触到的就是佛教,以后再接触其他宗教,都认为不够究竟,不够圆满。
人的确容易受先入为主的观念影响。当你超越了我执,就没有什么喜欢和不喜欢的了。一个事物出现了,它就是一个事物,你就用心去感受它,不要赋予它任何意义。但是在这个娑婆世界,任何事物的存在,我们都要赋予它一个存在的理由;做任何事情,我们也必须找到它的价值与意义,这个世间的规则就是如此。
所以做任何一件事情,我们首先要问:你有什么目的?好像没有目的就不能做一样。你来东华寺也要有目的,没有目的就不能来东华寺。正因为所谓的目的、所谓的意义,才把人给局限了。一个真正自在的人,做事情没有那么多理由,没有那么多为什么。为什么要来东华寺啊?没有为什么,我想来就来了啊。为什么要走啊?没有为什么,我想走就走啊。凡是理由,都是头脑编造出来的,都是为了满足我执的需要。我执寻求理论依据,所以才有那么多为什么。如果我们真的做到了不需要理由,我们做人也就做到了七八分,也就像个七八分的人了。否则,虽然是人,但也不像人。像什么呢?什么都不像!
人是最容易为自己的行为找到理由的。所以我们学佛的人遇事不要问人家为什么,只看他做的事,不要问他理由,他可以为他的行为编造出一大堆理由。正因为我们把心放在理由上,总想证明理由是否充分,所以我们的行动力就弱了,我们的目的地也就很难达到。当一个人不问理由,心里没有理由,只知道一味地做事,也就是所谓的修炼而没有修炼者,用功而没有用功者,但仍然在用功,在修炼,他很快就会亲履本地风光,达到源头。
可是我们现在用功都有一个用功者,有一个修法者,有所修的法,所以无法到达源头。有针对性、有目的性,我们的力量就被分散了,已经不是全然的力量、完整的力量了,所以也就没有了穿透力。有了完整的力量,才会有无坚不摧的穿透力。全然的力量落在任何一个点上,比如落在爱情上,他比谁都要爱得透;落在恨上,他比谁都要恨得入骨,因为他用的是全然的力量,百分之百的力量。而常人的力量可能只有百分之八十、百分之六十、百分之四十,所以他的穿透力达不到百分之百。
学佛人的力量任何时候都应该是百分百的、全然的、完整的力量。可是由于我们头脑用得太多了,整天都在分析:我来到东华寺,和这里有没有缘哪?这里的大和尚有没有法啊?能不能让我开悟啊?我会不会被骗哪?……一路想下去,你的力量就分散了。你有多少疑惑,你的力量就分散为多少份。你想了九十九个问题,你的力量就分成了九十九份。最后剩下唯一的一份,你说我试一试吧。你用这一份的力量试一试会有什么结果呢?什么结果都没有,只会让你失望!
人要想明白自己真的很难。就算你想明白了自己,当你真正面对自己,面对这个社会的时候,又是千难万难。所以古人说佛法的伟大只在用处见,只有在佛法起用的时候,我们才能见到它的伟大。当佛法不起用,不与人、事、物对应的时候,你看不出佛法的伟大。说小一点,一个人有没有智慧,有没有心量,心眼好不好,能不能干,也只有在起用的时候,在做事的时候,才看得清,只有这时候才能看清一个人真正的内心世界。
所以要看清一个人,必须和他共事,不共事,你是看不透对方的。也许凭你的人生经历和阅历,你认为你看透了,但人性是无常的,都在变化之中,人也是受环境左右的,容易随着环境而变化。只有一种人不会再变化,你们说是哪一种人?就是觉悟的人,或者说圣人。从见到真理的那一刻开始,他就已经确立了自己的人生观、价值观和世界观,明确了自己的人生方向。他已经落地了,他的灵魂有了立足点,所以无论外部环境如何变化,他都不会随着环境而变化。也许他在手法的运用上会不断地改变,但是他的轴心是不会动的。所谓的不动,不是对外界的人事物置之不理。其实一个人在没有觉悟之前,随时都会受外界环境的影响和左右,随时都可能动摇,随时都可能变化。
为什么觉悟者的心灵不会动摇呢?为什么觉悟者的心灵方向是明确的呢?为什么觉悟者的价值观是究竟的呢?为什么觉悟者的任何方法、理念都是正确的呢?因为他曾经融入万有又跳了出来。所以只要你一动念,他就知道这个念头是从哪一个方向生起的。如果你是从一个点切入,你的力量是有局限的;如果你是从空中切入,你的力量就是全然的。什么东西的力量最大?空的力量最大。你们谁见到过哪样东西可以把虚空打倒的?你们谁见过虚空是有生有灭,有来有去的?空并非无知,空才是全然的知。如果像有些人说的那样,打坐时我空掉了,什么都不知道了,这叫邪空,不是究竟的空,不是佛祖所说的空性的空。
一个学佛的人之所以学了那么多年,没有与道相应,与道沟通,那是因为他从来都不能与身边的人沟通。我们连身边的人,连自己的亲朋好友都不能沟通,不能相应,不能感应,又怎么能指望与道沟通,与佛相应,达到所谓的感应道交呢?的确,每一个众生都是一个全才,但这必须建立在你了解自己的基础上。
就修道而言,男人如果突破了第一道门(生理方面),修道比女人更快。一旦进入心灵的阶段,女人就没有男人修得快。为什么呢?因为男人没心没肺,无情无义,他的心是空的,做任何事情真的是提得起,放得下,所以修得快,也证悟得快。你们看,每个宗教的教主不都是男人吗?但是每个宗教的护法都是女性居多,真正支撑宗教事业的,也是女性的力量占主导。因为女人有牺牲精神,做事比较容易忘我,比较容易全然地投入。而男人在这方面相对会弱一些,他们很理性,很冷静,会为自己的行为找到各种冠冕堂皇的理由。
什么是理性?其实就是我执,就是善于使用头脑。所以就修道的第一步而言,男人就处于劣势,而女人就占了优势。因为女人对一个人、一件事,要么不信,要么就全信,她不会有保留。而男人不同,他信,也保留几分不信;不信,也保留几分信。这可能就是自然力量、造物力量的一种平衡。
只有当我们的身心平衡了,阴阳平衡了,才能找到全然的力量、完整的力量,自身具足的万能的力量才能完全发挥出来。当一个修道的人自身阴阳达到平衡的时候,他的思想、观点也是完整的,圆满的。因为道的力量是不分阴阳的,只有当道的力量在起用的时候才分阴阳。当回归到自性中,在休眠的时候,阴和阳就是一个力量,就是一。当它苏醒,要动、要发挥作用的时候,就变成了二,就有了阴阳。
所以,当你的身心出现疾病时,赶快把你一万份散乱的心收回来变成一千份、一百份、两份,最后变成一份。很快,你就恢复健康了,你受伤的心灵就愈合了,否则就会久治不愈。当力量由万变成千,变成百,变成二,再变成一时,才是真正的圆满,不生不灭。但是只要它一动,就有缺陷,就不均衡了,要么是四十九,要么是五十一,不会各五十。道就是如此,所以它体现的不平衡才要靠我们人来驾驭、掌控,使它达到平衡、和谐。
所以社会的和谐、自然界的和谐、宇宙的和谐,首先要从我们的心做起,只有我们的心灵和谐了,社会、自然、宇宙才会和谐。如果我们带着一颗不和谐的心,走到哪里,就会破坏哪里的磁场。如果我们有一颗和谐的心,走到哪里,就会净化哪里的磁场。
人家来到东华寺,是感到清净还是污浊,是烦躁还是沉静,和我们在座常住的和尚、居士是有绝对关系的。来的信众发不发心,灵性苏不苏醒,和我们在座的常住也有绝对的关系。因为东华寺的磁场就是你我的磁场,你我的磁场释放出去,就是东华寺的磁场。正如我们每个人的房间释放出来的磁场和味道,就是我们每个人的磁场和味道一样。你清净,你房间的气氛和磁场就清净;你污浊,你房间的磁场和气氛就污浊。你发什么样的心,你就散发出什么样的磁场。
我们的心的确是多功能的,有时候散发出来的是慈悲喜舍,有时候散发出来的是喜怒哀乐。如果你是一个有道心的修行人,你究竟的磁场、核心的磁场,从你建立信仰的那一刻开始,直到你死亡的那一刻,都不会改变。甚至随着你的道心与日俱增,你的气场也会与日俱增。
从理论上讲,我们的道心、气场会与日俱增,但事实上并非如此。三年前、十年前、二十年前,你初发心的那一念是定在一百层楼,它这一辈子就定在一百层楼;你是定在十层楼,这一辈子就在十层楼。不存在“过去我发心当罗汉,现在我发心当菩萨;过去我发心当菩萨,现在我发心当佛”的情况。从理论上讲是存在回小向大,但这在现实中并不存在。
你会说,回小向大是祖师说的,菩萨说的,怎么你万行说不存在呢?难道祖师会说错吗?祖师可以做到,你做不到。因为祖师已经见到了自性,找到了机关。尽管过去你说:“我想当自了汉。”但是现在你说:“我不想当自了汉了,我想当菩萨普度众生。”实际上这只是你的头脑在玩鬼把戏,用更高明的手段骗你罢了。过去它还比较谦虚,想当罗汉。现在它变得狡猾了,说:“我要立志当菩萨!”再过三年,它又会骗你说:“我不做菩萨了,我要做佛!”你根本不知道这是你的头脑在玩鬼把戏骗你,你还以为你的道心真的与日俱增呢!
当初我们发出这一念善心,就已经向宇宙投射出信息,向宇宙做了宣言:我要以佛为榜样,以祖师为榜样,在以后的人生岁月里,无论遇到多少困难、挫折、逆境,我都会如如不动。当初你已经把你的心交付给虚空,交付给你的信仰,你的人生已经有了落脚点,已经定位了。所以在你的一生当中,看到好的就不用说了,无论看到多少负面的现象,你都不会改变。在座的回想一下当初你的信仰、你的人生定位是什么?如果你是想做菩萨、想做佛的,就别怕苦,别怕累,别怕受委屈。其实如果当初你把你的心提到了一百层楼,无论一百层以下发生什么,都不会影响到你、侵害到你。
为什么我们很多人的心灵容易受伤呢?因为他的发心没有从一层拔到一百层,可能是放在十层、二十层、三十层,所以只要在你心灵的范围内遇到一些逆境,就会让你的心灵受伤。我曾经告诉过大家,要想超越因果,首先要把你的心灵从因果的世界、因果的层次,拔高到因果之外的空间——三界以外,一百层楼以上。只有这样你才能超越因果,超越业力。如果你的心放在三界以内,三界以内是业障的世界、因果的世界,你将永远活在因果、业障的世界里。当你把你的心拔高到三界以外,在此后的修行中、弘法中、轮回中,无论到哪一个空间,你都只是扮演一个角色而已,不会陷入其中,被因果、业障所困。
也许你们会说这是妄想。没错,如果你没有付诸行动,这就是妄想。当你把它付诸行动了,它就变成了理想。在行动的基础上,它就会变成现实。如果没有把妄想变成理想,没有把理想变成行动,最后你就虚度、浪费了你的生命。你来到这个世界,没有找到你生命的意义,更没有实现你生命的价值。
其实整个人类都在寻找生命的价值与意义,只是寻找的方式不同。有的人通过做生意来寻找,有的人通过当官来寻找,有的人通过艺术创作来寻找,有的人通过发明创造来寻找……无论哪种方式,都是在寻找。每个人都想活出生命的价值,让自己的生命焕发出光彩。但是,由于你是用凡夫的我执来思考,用我执来做事,所以你想出来的答案并不圆满,你找到的方法也不究竟。甚至你想的都是负面的力量,你采用的也都是破坏性的手法,一切都是我执变本加厉的结果。只有一个觉悟者的理想、信念、手法才是究竟的,实施之后才会利国利民利益众生;只有一个觉悟者才能找到生命的真实意义,并将它全然地发挥出来,实现生命真正的价值。
一个人的信仰绝对不是被灌输的,被灌输的信仰不是真正的信仰。真正的信仰是自发的,发自心灵的信仰。你有了真正的信仰,说明你的灵魂有了立足点,有了方向,有了一盏指路明灯。为什么我们人类会迷茫、无助、痛苦呢?因为人类的心灵没有真正的信仰。你以为自己有很多信仰,其实那些都是我执的显现,是我执在不停地搅动你。真正的信仰只有一次,真正的信仰是由内而发的,当它发出来时,可以地动山摇,震动三界,撼动魔宫!
有了信仰,你就有了主心骨,就不会再跟风从云,不会像狗熊掰玉米一样,见一个捡一个又丢一个,到了田尽头,只剩下手里的最后一个。当它把手里仅剩的一个也扔了,想拿更多的,却发现已经走出了玉米地,什么都拿不到了。因为它已经走到了生命的尽头。只有当你找到并确立了真正的信仰,你才知道如何保护自己、保护他人,如何利益自己、利益他人,你才能感受到古人所说的人天合一、三界同体、不生不灭。否则,你将永远活在头脑的我执里。
万行法师·2014年4月28日
☟ ☟ ☟ 点击“阅读原文”,东华禅寺第七届佛教文化夏令营招募中!